Arnaud m’a suggéré à la suite de mes longues assertions constructivistes abductives que la synchronivité pourrait être relié à l’acausalité qui fait avancer un rêve dans la formule wow-t=2.7k? tandis que la synchronicité jungienne serait une éigme relié au bouleversement épistémologique relié au sens objectif de l’acausalité (Pauli en p^hysique quantique)
à suivre
wow-t.com
LA TRIBUNE… 17 NOVEMBRE 2018
«UNE CHANSON ET SES PLANÈTES ENLIGNÉES»
Sherbrooke
Lancée la semaine dernière comme premier extrait de l’album après, la chanson du camionneur s’est retrouvée au sommet des ventes sur ITUNES en seulement 24 heures. Il faut dire que la création de Pierre (Pierrot) Rochette était le même jour AU COEUR D’UN ÉPISODE DE «FAIRE OEUVRE UTILE», cette émission diffusée à art.v. et organisant des rencontres entre un créateur et une personne du public pour qui le livre, la chanson, la toile, le spectacle, de l’artiste a été aidant. «Tu te souviens du camionneur décédé dans un accident sur l’autoroute 40 dans un accident il y a deux ans à Montréal. Ca avait brûlé pendant des heures! Ce jour-là, SA CONJOINTE ÉTAIT À ST-ÉLIE DE CAXTON. Elle n’a su la nouvelle qu’après, PARCE QUE LE CELLULAIRE NE RENTRE PAS À ST-ELIE. Pour elle, le village était désormais relié à la mort de son mari.
Plusieurs mois plus tard, elle vient voir mon spectacle. pour exorciser tout ça. Et comme chanson de rappel, je fais la chanson du camionneur…
Fred Pellerin a aussi vécu des émotions fortes lorsqu’il a découvert ce texte alors inédit, que quelques artistes se passaient «sous le manteau» . Il est signé par un des deux fondateurs de la légendaire boîte à chansons montréalaises «LES DEUX PIERROTS». L’histoire de son auteur est tout aussi palpitante.
«Pierre, c’est un gars qui avait une maison, une voiture, des réer, et qui il y a une vingtaine d’années a dit: c’est pas ce que je veux. Il a donné sa maison, sa voiture ses reer et est devenu vagabond. IL S’EST DIT QU’IL ALLAIT PRENDRE SOIN DE L’UNIVERS POUR VOIR SI L’UNIVERS ÉTAIT CAPABLE DE PRENDRE SOIN DE LUI. Encore aujourd’hui, tout ce qu’il possède tient dans un sac.»
Surtout, le musicien a écrit au fil de ses errances, une centaine de chansons, TOUTES ASSOCIÉES À UNE PERSONNE RENCONTRÉE SUR LA ROUTE, dont une inspirée d’une conversation avec un camionneur lui ayant confié le grand amour qu’il vouait à sa femme et son incapacité à le lui exprimer.
«Pierre lui a répondu qu’il allait lui organiser ça. Il lui a écrit cette chanson où il y a un je t’aime chuchoté, en dehors de la mélodie, après le premier vers de chaque couplet. Comme un aparté.
J’AI UN COLLÈGUE CONTEUR, SIMON GAUTHIER, qui a construit un spectacle complet autour de l’histoire de Pierrot. IL A APPELÉ CA LE VAGABOND CÉLESTE. C’est lui qui m’a envoyé un enregistrement maison de la chanson, en format mp3, en me disant: «c’est trop pour toi».
Je l’ai écoutée dans mon auto en revenant de l’épicerie et j’ai braillé.
QUAND CUISINE RIME AVEC MÉLAMINE.
Il a fallut négocier avec Pierre Rochette, qui fidèle à sa philosophie, refuse toute forme de reconnaissance et de droits d’auteur. «Il a finit par accepter à certaines conditions. Une d’entre elles était de mettre dans le livret l’adresse de son site internet où il explique sa démarche du pays œuvre d’art (wow-t.com). Et un ami va se charger de récupérer les droits d’auteurs pour l’aider à réaliser quelques projets. C’est un gars d’une très grande humanité.
Fred Pellerin a particulièrement été touché par le texte , écrit dans les mots de chaque jour. «cuisine qui rime avec mélamine et le petit lit de cabine qui est trop grand, mais contenant quand même UNE HISTOIRE D’AMOUR GÉANTE.
Probablement aussi parce que je me reconnais EN TANT QUE GARS QUI FAIT DE LA TOURNÉE. Moi aussi, j’ai une vie de route , avec dans ma voiture une valise toujours prête, que je lave en arrivant, que je sèche et que je remets dans l’auto. Et s’il y a une chose que je n’aurais pas voulu pour mes enfants, (ils ont aujourd’hui, 13, 10 et 8 ans) , c’est un père qui n’est qu’une valise dans l’entrée.
Mais on a analysé tout ça avec eux et on a conclu que j’étais plus présent qu’un gars qui travaille. Je prends une semaine de congé sur cinq , deux mois de congé en été et deux mois à Noel. Et quand je pars pour de longues Europes, on les emmène avec nous, on fait l’école à la maison et ils vivent pleind e choses à travers ça
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Pour l’équipe de recherche «Auld, Woodard, Rochette» l’invention d’une étiquette néologique «la synchronivité» …
CETTE ÉTIQUETTE DE SYNCHRONIVITÉ…..
DIFFÉRENTE DE LA SYNCHRONICITÉ DE JUNG…
se saisit si on la relie cosmologiquement au champ constellaire ancré dans la dynamique des étiquettes suivantes: LE MULTIVERS, LA PROBLÉMATOLOGIE, LE CONSTRUCTIVISME ABDUCTIF, LA POÏÉTIQUE, LA VIE PERSONNELLE OEUVRE D’ART, LA NANO-CITOYENNETÉ-PLANÉTAIRE, WOW-T=2.7K?
En conséquence de quoi
la synchronicité étant définie conceptuellement comme:
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wikipedia
Synchronicité
Dans la psychologie analytique développée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung, la synchronicité est l’occurrence simultanée d’au moins deux événements qui ne présentent pas de lien de causalité, mais dont l’association prend un sens pour la personne qui les perçoit. Cette notion s’articule avec d’autres notions de la psychologie jungienne, comme celles d’archétype et d’inconscient collectif.
Ce concept est considéré comme pseudo-scientifique par de nombreux zététiciens1.
« Le voilà, votre scarabée », dit Jung à sa patiente en lui tendant un insecte apparu alors qu’elle racontait son rêve d’un scarabée d’or.
La notion de synchronicité gagne à être comprise dans le contexte d’un inconscient collectif constitué d’archétypes. En effet, Jung s’intéressait aux « thèmes » ou motifs archétypiques qui s’activaient chez ses patients. Il observait que s’organisent dans la vie des personnes des événements autour d’un thème – générant de forts affects, conflits, souffrances de tout genre – de manière que la personne se sente « prise » dedans. Avec ce regard attentif à la dimension archétypique de toute vie, Jung constata l’occurrence parfois de symétries ou correspondances entre ce que vit et éprouve un individu avec des événements externes de la réalité concrète. Plus précisément, ces soi-disant coïncidences frappent l’individu comme profondément porteuses de sens. Ce qui est commun entre l’éprouvé personnel et l’événement externe – et en apparence sans rapport – est justement le « thème » ou motif archétypique qui se dévoile de cette manière. « Il est parfaitement possible que l’inconscient ou un archétype prenne possession complète d’un homme et détermine son destin jusqu’au moindre détail. Simultanément, des phénomènes parallèles non psychiques peuvent avoir lieu et ceux-ci représentent également l’archétype. Il est avéré que l’archétype se fait réalité non seulement psychiquement chez l’individu, mais objectivement à l’extérieur de celui-ci3. » Sur le plan de l’expérience, la rencontre avec un événement synchronistique a un tel degré de signifiance pour la personne, mais surtout apparaît d’une manière si fortuite et choquante pour le sens commun (malgré le sens qu’il revêt, ou à cause du sens qu’il revêt, pourrait-on tout autant dire), que la personne s’en trouve transformée. L’exemple que Jung choisit comme « paradigme » est celui d’une patiente très éduquée, au « rationalisme cartésien » si développé, ayant une vision du monde qui était si « géométrique », qu’il était devenu impossible pour son médecin, Jung, de la faire progresser vers une « compréhension un peu plus humaine » du monde. C’est ce simple scarabée qui, enfin, « perfora son rationalisme et brisa la glace de sa résistance intellectuelle ». (Voir infra pour les implications en termes d’archétypes.)
Sur le plan théorique, les synchronicités (si du moins on en accepte l’existence) remplissent un tel rôle. Elles posent un défi à la notion de causalité telle qu’on l’entend habituellement et à l’idée du monde et de la place du sujet dans celui-ci (dans l’Occident moderne à tout le moins). Jung tentera de comprendre ce phénomène en dialoguant avec, notamment, Wolfgang Pauli, un physicien aux prises avec des paradoxes semblables à l’échelle subatomique, ainsi qu’en étudiant de nombreuses pratiques traditionnelles violant également le principe de causalité.
Pour Michel Cazenave, l’un des principaux éditeurs des travaux de Jung en France, la synchronicité est un concept épistémologique « limite », celui où « Jung est, de prime abord, le plus facilement suspect de mysticisme, quand on ne parle pas franchement de magie. ». D’autre part Isé Tardan Masquelier, dirigeante de la Fédération française de yoga et auteur de Jung et la question du sacré4, reproche au psychiatre suisse son imprécision en ayant volontairement quitté avec ce concept le terrain du pragmatisme et de la psychologie clinique ; Jung, en effet, « n’a pas assez formalisé sa théorie, la laissant à l’état d’hypothèse flottante », explique-t-elle. Pour Hubert Reeves, astrophysicien, le « plan acausal sous-jacent à l’existence des lois de la nature […] serait celui où s’inscrirait la question du « sens » ou de l’« intention » dans la nature [et où] la conscience de l’homme [s’inscrirait] dans son évolution » : les événements synchronistiques seraient significatifs de l’unité de l’univers, et la notion de synchronicité serait de ces intuitions exprimées par des balbutiements maladroits parce que « les mots mêmes nous font défaut ».
Marie-Laure Grivet, dans les cahiers jungiens de psychanalyse, qualifie ce concept de croyance métaphysique5.
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Le mot « synchronicité » vient des racines grecques syn (« avec », qui marque l’idée de réunion) et khronos (« temps ») : réunion dans le temps, simultanéité[6].
Jung la définit ainsi :
« Les événements synchronistiques reposent sur la simultanéité des deux états psychiques différents. »
« J’emploie donc ici le concept général de synchronicité dans le sens particulier de coïncidence temporelle de deux ou plusieurs événements sans lien causal entre eux et possédant un sens identique ou analogue. Le terme s’oppose à ‘synchronisme’, qui désigne la simple simultanéité de deux événements. La synchronicité signifie donc d’abord la simultanéité d’un certain état psychique avec un ou plusieurs événements parallèles signifiants par rapport à l’état subjectif du moment, et – éventuellement – vice-versa. »
« J’entends par synchronicité les coïncidences, qui ne sont pas rares, d’états de fait subjectifs et objectifs qui ne peuvent être expliquées de façon causale, tout au moins à l’aide de nos moyens actuels »
[7].
On peut, par analyse, trouver, dans la notion de synchronicité, les éléments suivants :
L’événement repose « sur des fondements archétypiques ». L’archétype est un complexe psychique autonome siégeant dans l’inconscient des civilisations, à la base de toute représentation de l’homme sur son univers, tant intérieur qu’extérieur. Les archétypes sont « les fondements de la part collective d’une conception »[8]. L’archétype se démarque par une intense charge émotionnelle et instinctuelle dont la rencontre teinte la vie de l’homme qui y est confronté de manière existentielle. La notion de synchronicité fait couple avec celle d’archétype, qui dans les limites de la psychologie analytique, explique son processus :
« Une synchronicité apparaît lorsque notre psychisme se focalise sur une image archétypale dans l’univers extérieur, lequel comme un miroir nous renvoie une sorte de reflet de nos soucis sous la forme d’un événement marqué de symboles afin que nous puissions les utiliser. Nous nous trouvons face à un ‘hasard’ signifiant et créateur. »
.
Dans l’exemple que Jung donne, relatif à sa séance avec une patiente, qu’il nomme le rêve du scarabée d’or, la synchronicité lui a permis de faire la corrélation entre la présence d’un archétype, symbolisé par l’insecte, et la présence simultanée, réelle, du coléoptère. Cette corrélation lui permit ainsi de relancer la thérapie, qui stagnait alors. L’archétype excité était, selon Jung, en lien avec le thème de la renaissance, le scarabée signifiant le renaître de l’âme dans nombre de civilisations, dont l’Égypte des Pharaons, à travers le dieu Kephrî.
L’exemple canonique est le suivant :
« Une jeune patiente eut à un moment décisif du traitement un rêve dans lequel elle recevait en cadeau un scarabée doré. Pendant qu’elle me rapportait le rêve, j’étais assis le dos à la fenêtre fermée. Tout à coup, j’entendis derrière moi un bruit, comme si l’on frappait légèrement à la fenêtre. Je me retournais et vis qu’un insecte, en volant, heurtait la fenêtre à l’extérieur. J’ouvris la fenêtre et capturai l’insecte au vol. Il offrait la plus étroite analogie que l’on puisse trouver à notre latitude avec le scarabée doré. C’était un hanneton scarabéide, Cetonia aurata, qui s’était manifestement amené, contre toutes ses habitudes, à pénétrer dans une pièce obscure juste à ce moment. Je dois dire tout de suite qu’un tel cas ne s’est jamais produit pour moi, ni avant ni après, de même que le rêve de ma patiente est demeuré unique dans mon expérience. »
Jung interprète ce phénomène aussi bien comme une coïncidence signifiante (la patiente parle de scarabée, un scarabée paraît) que comme un cas de rêve prémonitoire (la patiente a rêvé la veille à un scarabée doré, ce jour un scarabée paraît).
La synchronicité présente trois cas :
« Cette hypothèse de synchronicité, Jung l’a formulée avec une prudence extrême. Basée sur son expérience clinique, elle n’est pas une théorie métaphysique et, en nous la proposant, Jung n’a fait que nous donner à penser »[9].
On ne peut expérimenter le champ de la synchronicité par des méthodes classiques.
Marie-Louise von Franz a mis le doigt sur une difficulté : « Il existe des chaînes de causalité qui nous semblent n’avoir aucun sens (comme les machines de Tinguely), et il existe aussi des coïncidences aléatoires qui n’ont aucun sens. Il faut donc se garder – Jung y a insisté – de voir des coïncidences significatives là où il n’y en a pas réellement. »[10].
Dans ses écrits, Jung montre que la statistique ne fonctionne pas dans ce domaine, car elle semble truquée par la synchronicité qui intègre la subjectivité et le sens donné à l’événement par celui qui constate la coïncidence, alors que la statistique (mais non les méthodes bayésiennes) raisonne sur des séries étendues et sans qualité. La notion de synchronicité ne s’entendrait donc qu’en psychologie, car elle comporte une estimation qualitative difficile à quantifier.
Jung a néanmoins tenté, avant de mourir, de mettre au point une méthode expérimentale pour cerner la synchronicité. Il voulait assembler un groupe d’élèves qui devaient trouver des individus dans une situation critique du point de vue personnel (après un accident, un divorce ou la mort d’un proche), et dans laquelle un archétype est suspecté activé. Les élèves auraient ensuite fait passer à ces personnes une série de moyens traditionnels de divination (horoscope de transit, Yì Jīng, Tarot, calendrier mexicain, oracle géomantique, rêves, etc.) et auraient alors recherché si les résultats de ces techniques convergeaient ou non.
Étant lié à l’arrière-plan inconscient, le phénomène synchronistique est, de ce fait, objectif, car il ne s’agit pas d’abstractions ou d’a priori religieux. Le phénomène est mesurable (il a une intensité dans l’observation) dans une certaine mesure. On reprocha ainsi à Jung et à ses continuateurs de mélanger les plans[11] épistémologiques, et de réaliser ainsi un syncrétisme douteux.
Jung cite Schopenhauer, Kammerer, Rhine.
Schopenhauer, dans son traité L’intentionnalité apparente dans le destin de l’individu, inclus dans Parerga und Paralipoména (1850), évoque : une « simultanéité sans lien causal, que l’on nomme hasard ». La Volonté serait la première cause d’où irradient toutes les chaînes causales, comme « simultanéité significative », expression que reprend Jung.
Paul Kammerer, un zoologiste autrichien, fut le premier scientifique moderne (avant Jung) à considérer les coïncidences sous un angle non mécaniste, celui de la “répétition de cas”, d’une loi de sérialité, à côté de la causalité et de la finalité[12]. Dès 1900, et pendant plusieurs années, il note des observations de coïncidences. Il décrit l’univers comme un « monde mosaïque, qui, malgré de constants mouvements et réarrangements, vise à réunir les choses semblables »[13]. Il a découvert (ou inventé) la fameuse “loi des séries”, qui donne le titre de son livre : Das Gesetz der Serie (1919)[14]. “Il existe dans l’univers, dit Kammerer, un principe fondamental, une force qui tend vers l’unité. Cette force universelle agit sélectivement pour grouper les semblables dans l’espace et le temps.” Par exemple, en 1915, deux soldats furent admis séparément à l’hôpital militaire de Katowitz, en Bohême (paramètre 1). Tous deux avaient 19 ans (2), souffraient de pneumonie (3), étaient nés en Silésie (4), étaient volontaires dans le train des équipages (5) et s’appelaient Franz Richter (6).
Le concept de synchronicité apparaît pour la première fois le 18 novembre 1928 dans le compte rendu du séminaire sur l’analyse des rêves[15]. En 1934, un de ses patients avait vu dans un rêve un aigle qui mangeait ses propres plumes ; or, quelque temps après, Jung, au British Museum, découvrit un manuscrit alchimique attribué à Ripley, qui représentait un aigle mangeant ses propres plumes. Le mot apparaît dans une lettre au physicien Pascual Jordan, le 10 novembre 1934[16].
Jung approfondit les travaux de Kammerer, avec l’aide du physicien Wolfgang Ernst Pauli, un des fondateurs de la mécanique quantique entre 1923 et 1929, prix Nobel de physique 1945[17]. Pauli a suivi de 1931 à 1934, une cure analytique avec l’un des élèves de Jung. Dès 1932, il voyait Jung tous les lundis pour discuter de ses rêves, étudiés par Jung dans Psychologie et Alchimie.
Joseph Banks Rhine, le fondateur de la parapsychologie, avait posé la notion de perception extra-sensorielle (E.S.P. : extra-sensory perception), sur bases statistiques. En 1940, il envoya une copie de son livre Extra-Sensory Perception (1934) à Carl Jung et commença une correspondance régulière avec lui[18].
En 1948, il écrivit une préface à l’édition anglaise du Yì Jīng (Le Classique des Mutations). Il connaissait ce livre par son ami Richard Wilhem depuis 1920 et pratiquait lui-même “cette technique oraculaire” fondée sur l’interprétation de 64 hexagrammes.
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Le Yì Jīng se fonderait sur la synchronicité
En 1950, il choisit quatre femmes astrologues, dont sa fille, Gret Baumann-Jung, pour examiner les synchronicités entre état du ciel et événement, plus précisément entre les conjonctions Soleil/Lune ou Mars/Vénus et les mariages.
Jung tient une conférence sur la synchronicité en 1950, à Ascona : “De la synchronicité”. Il consacre un ouvrage entier à la notion : La Synchronicité, principe de relations acausales (1952), paru dans son livre Naturerklärung und Psyche (1952), avec une étude de Pauli sur Kepler. Cette étude est traduite en français dans Synchronicité et Paracelsica (1988).
Le phénomène synchronistique établit une corrélation qualitative (symbolique le plus souvent) d’un fait psychique et d’un fait matériel. Il s’agit donc, dans le cadre psychologique d’une perception simultanée qualitative. C’est à partir de l’observation de certains événements que Jung s’interroge quant aux phénomènes de coïncidence a-causales. Dans Ma Vie[19]:
Carl Gustav Jung a créé, développé et théorisé la notion de synchronicité
« Une fréquentation de la psychologie des phénomènes inconscients m’a forcé, depuis un grand nombre d’années déjà, à me mettre à la recherche d’un autre principe d’explication, puisque le principe de causalité me paraissait insuffisant pour éclairer certains phénomènes remarquables de la psychologie inconsciente. Je découvris en effet l’existence de phénomènes psychologiques parallèles entre lesquels il n’est absolument pas possible d’établir une relation causale mais qui doivent être dans un autre ordre de connexions. Une telle connexion me parut consister essentiellement dans la simultanéité relative, d’où le nom de ‘synchronicité’. On dirait, en effet, que le temps n’est rien moins qu’une abstraction, mais bien plutôt un continuum concret renfermant des qualités ou des conditions fondamentales qui peuvent se manifester dans une autre relative simultanéité en différents endroits, selon un parallélisme dénué d’explications causales : c’est le cas par exemple de l’apparition simultanée de pensées, de symboles ou d’états psychiques identiques. »
.
La notion a une portée épistémologique qui déborde de l’ordre du psychique. Dans Mysterium Conjunctionis, Jung parlera d’une unité des phénomènes implicite dans le principe de synchronicité : « [Le principe de synchronicité], défini comme coïncidence signifiante suggère un rapport entre des phénomènes non reliés par la causalité, voire une unité de ces phénomènes et représente donc un aspect d’unité de l’être que l’on peut à bon droit désigner comme « unus mundus » »[20]. C’est dans cette optique que Jung travaillera avec le physicien Wolfgang Pauli.
Selon les analystes jungiens, les rêves fournissent des images et des scénarios qui sont fondamentaux dans l’investigation de l’inconscient. Accorder de l’attention aux rêves, c’est encourager son mental à prêter attention aux détails de son existence, et cela aide à intégrer les messages inconscients à son vécu conscient[21], et d’être ainsi plus à l’écoute des coïncidences et des synchronicités. C’est un travail de conscientisation, lié à la notion jungienne d’individuation.
En 1916 Carl Gustav Jung publie Allgemeine Gesichtspunkte zur Psychologie des Traumes (Points de vue généraux de la psychologie du rêve) où il développe sa propre compréhension des rêves qui diffère beaucoup de celle de Freud. Pour lui, les rêves sont aussi une porte ouverte sur l’inconscient, mais il élargit leurs fonctions par rapport à Freud. Selon Jung, une des principales fonctions du rêve est de contribuer à l’équilibre psychique.
Un travail sur ses rêves permettrait donc de favoriser les synchronicités.
Pour Jung, le phénomène de synchronicité explique des pratiques rituelles ou mantiques (divinatoires) ancestrales comme, en premier lieu, l’astrologie et la méthode de consultation du Yi King qui reposent sur ce postulat d’une correspondance entre intérieur et extérieur, entre psyché et matière. Néanmoins il ne s’agit pas, pour Jung, de réelles prédictions ; l’utilisation de la synchronicité en divination prétend simplement prédire la qualité générale des phases temporelles dans lesquelles des événements synchronisistiques peuvent arriver. La synchronicité repose, en effet, sur l’activation dans l’inconscient du sujet d’un archétype qui induit une qualité. La consultation d’une méthode divinatoire permet de faire « s’exprimer », par analogie, cet archétype.
Un exemple de synchronicité, que chacun a pu expérimenter, est de recevoir un appel téléphonique d’une personne à laquelle on était justement en train de penser. Jung intégra cette notion à sa théorie du fonctionnement psychique, au sens où cette occurrence surprenante pour le sujet le faisait aller dans une autre voie de réflexion, permettant à certains de connaître un changement d’état important. On retrouve ce phénomène à l’inverse, c’est-à-dire vers un état de dégradation, quand par exemple deux personnes se fâchent et que l’une d’elles a par la suite un accident grave. Le sujet qui a souhaité du mal à l’autre peut se trouver alors très affecté.
Les expériences parapsychologiques comme la télékinésie ou la télépathie forment pour Jung une classe de phénomènes prouvant la synchronicité. Jung explique à leur sujet : « Ne devrions-nous pas quitter tout à fait les catégories spatio-temporelles quand il s’agit de la psyché? Peut être devrions-nous définir la psyché comme une intensité sans étendue et non point comme un corps qui se meut dans le temps ». Jung reconnaît en ces phénomènes dits Psy le caractère non statistique, et le fait que la science n’en a aucune explication ; en somme ils forment une exception qui mérite de s’y interroger. Jung ne croit pas en la surnature de ces phénomènes, il les ramène à des capacités psychiques permises par la synchronicité.
Dans Un Mythe moderne (1958), où Jung tente de démontrer que le phénomène des soucoupes volantes est un produit de l’inconscient face à un déracinement spirituel de l’individu, il reconnaît néanmoins la matérialité de certains événements. Il voit donc dans les OVNI une synchronicité à l’échelle mondiale : il n’existe aucune causalité entre le fait de voir des soucoupes volantes, supposées réelles, et le fait que l’inconscient collectif use de ces images de mondes extraterrestres pour alerter l’individu.
Pour Pauli et Jung, les découvertes scientifiques sont souvent dues à des synchronicités ; il n’est en effet pas rare qu’un même fait soit découvert par plusieurs scientifiques à la même période. Arthur Koestler en décrit ainsi un certain nombre dans son ouvrage, à l’origine des plus grandes théories scientifiques, Les somnambules. Darwin explique ainsi, alors sur l’archipel de Galápagos en train de mettre au point la théorie de l’évolution :
« J’en étais presque à la moitié de mon travail, écrit Darwin à propos de sa théorie de l’évolution des nouvelles espèces. Mais mes plans furent bouleversés, car au début de l’été 1858, Mr Wallace, qui se trouvait alors dans l’archipel malais, m’envoya une étude (qui) contenait exactement la même théorie que la mienne. »
Les quatre lois fondamentales de l’unus mundus, dont la synchronicité. D’après Wolfgang Ernst Pauli
Dans leur ouvrage commun, Synchronicité comme principe de connexions a-causales (1952), Wolfgang Pauli et Jung aboutissent à schématiser les quatre lois fondamentales de l’unus mundus sous une forme quaternaire (voir image ci-contre) ; la synchronicité est selon eux la dimension manquante pour aboutir à une vision totale de l’implication physique-psychique. Sur proposition de Pauli, la figure est bâtie de telle manière que les postulats de la psychologie analytique et ceux de la physique se trouvent satisfaits.
Pour Carl Gustav Jung, l’inconscient est une réalité objective : il est collectif et trans-personnel :
« la psychologie n’est pas uniquement un fait personnel. L’inconscient, qui possède ses propres lois et des mécanismes autonomes, exerce sur nous une influence importante, que l’on pourrait comparer à une perturbation cosmique. L’inconscient a le pouvoir de nous transporter ou de nous blesser de la même façon qu’une catastrophe cosmique ou météorologique »
[22].
Carl Gustav Jung envisage l’existence d’un « savoir absolu » constitué par un inconscient collectif formé d’archétypes, et lié notamment à la doctrine platonicienne de la Réminiscence (ou anamnèse). Pour prouver cette notion, Jung prend ainsi l’exemple de comportements innés ou de calculs impossibles comme ceux des rêves prophétiques. Le savoir absolu semble ainsi, selon lui, une propriété qu’a l’inconscient, de prévoir statistiquement l’occurrence de phénomènes réels. Certaines abstractions de la métaphysique ou de la science s’expliquent ainsi par ce savoir absolu ; Pauli a d’ailleurs montré dans son ouvrage que les représentations scientifiques (ou modèles), comme ceux de Kepler, de Kekulé ou d’Einstein, naissent d’images intérieures spontanées. Les expériences parapsychologiques comme la télépathie, ainsi que le montrent les investigations de Zener au moyen de cartes comportant des symboles à deviner, témoignent, pour Jung, de l’existence d’une capacité de calcul illimité de l’inconscient, en situation d’excitation (ce qui explique selon lui l’impossibilité de reproduire les cas).
Les cartes de Zener
Jung donne ainsi, entre maints exemples, celui de l’envoi d’une lettre contenant le récit d’un rêve d’un patient, inculte sur ce sujet, où celui-ci relatait l’intervention onirique de soucoupes volantes, alors que Jung faisait au même moment des recherches sur ce thème. Jung et Pauli considèrent ainsi qu’il existe de nombreux cas similaires au sein de la recherche scientifique : de nombreuses découvertes sont souvent en simultanéité de par le monde. Néanmoins, Jung se défend d’y voir un plan divin, un destin ou un karma.
Michel Cazenave propose de voir dans la notion de synchronicité trois plans distincts :
À la suite de Jung, Marie-Louise Von Franz postule l’existence d’un univers virtuel à la fois psychique et matériel nommé unus mundus (en latin : le Monde-Un) : « [Le principe de synchronicité] que j’ai défini comme coïncidence signifiante [écrit Jung dans Mysterium Conjunctionis] suggère un rapport entre des phénomènes non reliés par la causalité, voire une unité de ces phénomènes et représente donc un aspect d’unité de l’être que l’on peut à bon droit désigner comme « unus mundus » »[20].
Selon elle, « le physicien et le psychologue observeraient en fait un même monde par deux canaux différents »[23].Von Franz se fonde sur ce point sur les découvertes récentes de la science, qui tend à montrer de plus en plus la relativité de la dimension spatio-temporelle. Pour expliquer cette hypothèse, Von Franz propose de ne plus considérer la psyché comme un corps qui se meut dans le temps mais comme une « intensité sans étendue », renvoyant à l’énergie, tant psychique (démontrée par Jung pour qui la libido est énergétique) que physique (les quanta notamment). Les phénomènes assez fréquents dits de télépathie prouvent, par leur existence en tant que phénomène, non par reproduction scientifique que l’espace et le temps n’ont pour la psyché qu’une valeur relative. Jung se fonde ainsi sur les expériences de Rhine qui, statistiquement, attestent une certaine fréquence de reproduction de la clairvoyance.
L’hypothèse de l’unus mundus est donc celle d’une unité de l’énergie psychique et de l’énergie physique, via un corps intermédiaire, au sens d’univers ou de champ d’une autre réalité que celle du physique ou du psychique, que Jung nomme psychoïde ; domaine de transgression du clivage traditionnel :
« Comme psyché et matière sont contenues dans un seul et même monde, qu’elles sont en outre en contact continuel l’une avec l’autre …, il n’est pas seulement possible, mais, dans une certaine mesure vraisemblable, que matière et psyché soient deux aspects différents d’une seule et même chose. Les phénomènes de synchronicité indiquent, me semble-t-il, une telle direction, puisque, sans lien causal, le non-psychique peut se comporter comme le psychique, et vice versa »
[24].
Von Franz cite ainsi des théories et conjectures scientifiques modernes pointant cette possibilité : celle de David Bohm d’une part, et son modèle du holomouvement, exposé dans La plénitude de l’univers (en) et dans Science et conscience, chapitre Ordre involué-évolué de l’univers et de la conscience. Von Franz considère que ce monde intermédiaire se fonde sur la série des nombres naturels, considérés comme des « configurations rythmiques de l’énergie psychique ». Von Franz cite ainsi les dernières recherches du mathématicien Olivier Costa de Beauregard qui, en 1963, prenant comme point de départ les théories de l’information, postule l’existence d’un infrapsychisme coextensif avec le monde quadridimensionnel d’Einstein-Minkowski, dans son ouvrage Le Second principe de la science du temps. Von Franz, comme Hubert Reeves, prend ainsi comme exemple le paradoxe EPR (pour Einstein–Podolski–Rosen) dans lequel deux particules se comportent de manière coordonnée entre elles mais aléatoire par rapport aux conditions initiales, alors que leurs positions leur interdisent de s’échanger des signaux (ou alors supraluminiques voire rétrochrones, selon les variantes de l’expérience). De même, dans la loi de la désintégration radioactive, où chaque atome se comporte de manière aléatoire, mais leur ensemble se comporte de manière prévisible[25].
Hubert Reeves dans sa contribution à l’ouvrage collectif La synchronicité, l’âme et la science résume ainsi l’ambition de la notion jungienne de synchronicité, tout en en remarquant l’imprécision, que la science future devrait soulever :
« Ces événements, selon Jung, ne sont pas isolés mais appartiennent à « un facteur universel existant de toute éternité » (…) Le facteur psychique que Jung associe aux événements dits « synchronistiques » n’est pas surajouté à une nature impersonnelle. Il est significatif de la très grande unité, sur tous les plans, de notre univers. Ces spéculations sont-elles futiles et creuses ? Je ne le crois pas. Il s’agit plutôt d’intuitions exprimées par des balbutiements maladroits. Les mots mêmes nous font défaut. »
Les continuateurs de Jung, en dépit d’une formation de psychologue, vont voir dans de célèbres expériences limites de la physique moderne des preuves de l’opérabilité de la synchronicité. Ces expériences, dont les quatre premières sont citées par Hubert Reeves[26], sont également sujettes à polémiques en science ; elles sont par ailleurs « récupérées » à des fins d’irréfutabilité par des sectes ou des courants de pensée illuminés.[évasif]
Le fait que certains atomes se désintègrent spontanément (ou radioactivité) est perçu comme une preuve de synchronicité. Hubert Reeves explique ainsi la nature a-causale de ce phénomène :
« Jusqu’ici nous sommes en pleine causalité. Une cause : la charge excessive, un effet : la cassure [de l’atome]. Mais si nous demandons pourquoi tel atome se casse en premier et tel atome ensuite, il semble bien que nous plongions dans l’acausalité. La très grande majorité des physiciens s’accordent aujourd’hui pour dire qu’il n’y a là aucune raison de quelque nature qu’elle soit (…) Nous savons pourquoi les atomes éclatent, mais pas pourquoi ils éclatent à un instant donné[27]. »
Le paradoxe EPR[28] où deux particules restent coordonnées entre elles malgré la distance les séparant, mais surtout l’expérience d’Aspect qui le confirme expérimentalement, se traduit par un réexamen d’hypothèses : renoncement à la localité ou à la causalité, univers ou consciences multiples, etc. Un colloque est organisé à Cordoue en 1979 pour faire le point entre physiciens, psychologues et philosophes. Hubert Reeves pense ainsi que cette expérience montre l’existence d’un plan d’informations consistant en « une présence continuelle de toutes les particules dans tout le système, qui ne s’interrompt pas une fois qu’elle a été établie. (…) Ce paradoxe trouve sa solution quand on reconnaît que la notion de localisation des propriétés n’est pas applicable à l’échelle atomique »[29].
Olivier Costa de Beauregard, physicien intéressé par les phénomènes dits parapsychologiques, travaillant notamment sur le paradoxe EPR va ainsi proposer[Quand ?] une vision à rebours des modèles scientifiques déterminants ; Von Franz y verra une tentative scientifique, parallèle à celle de la psychologie, pour constituer une définition de l’unus mundus. Costa de Beauregard constate qu’il n’existe que « quatre portes de sortie » pour expliquer le paradoxe EPR ; il cite ainsi[30] : «
(la première porte de sortie est une allusion, formulée de manière assez sarcastique, à l’interprétation de Copenhague).
Cette énumération ne contient pas l’hypothèse des univers multiples, que la theorie M remet en selle en 1995, et qui selon David Deutsch est la plus économe pour expliquer le phénomène.
“Les atomes qui, il y a quinze milliards d’années, ont émis ce rayonnement étaient tous à la même température. (Pourtant), ces atomes n’avaient pas et n’avaient jamais eu de relations causales.”
“Si je lance le pendule dans la direction d’une galaxie lointaine bien déterminée, il gardera, par la suite, cette orientation. Plus précisément, si une galaxie lointaine se trouve au départ dans le plan d’oscillation, elle y restera. Tout se passe comme si le pendule en mouvement choisissait d’ignorer la présence, près de lui, de notre planète, pour orienter sa course sur les galaxies lointaines. Quelle est la force mystérieuse qui véhicule cette influence ? Le physicien Mach a proposé d’y voir une sorte d’action du ‘global’de l’univers sur le ‘local’du pendule.”[réf. souhaitée]
Michel Cazenave a été le premier à lancer l’idée que la synchronicité serait à l’origine de la somatisation, et plus généralement de la symbiose corps-esprit, visible lors de certains états maladifs ou pathologiques. Le Docteur Bernard Long[31] y voit ainsi la loi de l’homéopathie.
La notion jungienne va ensuite intéresser le développement personnel comme une certaine littérature du paranormal, disciplines qui ne vont en retenir que la coïncidence signifiante et non l’origine psychique étudiée par Jung et ses successeurs.
Les psychothérapies modernes d’inspiration en partie jungienne utilisent la notion de synchronicité dans le domaine du développement personnel: l’apparition de synchronicités peut ainsi être favorisée par l’intuition et par les rêves. Néanmoins, jamais C.G. Jung n’a exposé ces considérations thérapeutiques ; la notion a toujours été chez lui une hypothèse de transgression des mondes physiques et psychiques, suite à l’activation d’un archétype, entraînant une simultanéité temporelle et qualitative (analogie) d’une situation mentale avec une situation réelle. Le courant de la psychologie transpersonnelle, né dans les années 1970 en Californie, proche des préoccupations du courant New Age originel, est ainsi marqué par l’influence importante de Jung et attache une grande importance à la synchronicité.
Dans le même esprit, la répétition de synchronicités à des dates similaires peut être perçue comme des indices d’événements traumatiques ayant eu lieu aux générations précédentes, et qui ne sont toujours pas intégrés par la famille en question. Nicolas Abraham et son épouse Mária Török, ont notamment développé les notions de “crypte” et de “fantôme” dans les inconscients familiaux pour décrire ces phénomènes et cet héritage. Ainsi, les dates auxquelles ont lieu ces synchronicités permettent, dans un cadre thérapeutique, de retrouver des événements traumatiques pour libérer les individus héritiers de leur poids inconscient. C’est le syndrome d’anniversaire. Ce type de travail a été popularisé par le livre d’Anne Ancelin Schützenberger intitulé Aïe, mes aïeux. Elle a été l’initiatrice de la psychogénéalogie.
L’intuition nous permettrait de nous diriger vers des événements chargés de sens d’après la théorie de la psychologie transpersonnelle qui fusionne divers courants dont la perspective jungienne de la synchronicité[32]. Sous la gouverne du mental, le meilleur chemin vers lequel un être tend est le chemin le plus court, le plus efficace, le moins risqué pour cet être, bref le plus logique. Sous la gouverne de l’intuition, le meilleur chemin vers lequel un être tend est le chemin le plus chargé de sens. En suivant son intuition, l’être marche vers la synchronicité. L’intuition peut alors être utilisée de deux façons :
La synchronicité suscite un certain intérêt dans le courant qui aborde souvent le thème des pouvoirs « psi » : télépathie, les prémonitions, la médiumnité et le spiritisme[33].
Le best-seller de James Redfield La Prophétie des Andes et ses nombreuses suites est basé entièrement sur l’hypothèse que les synchronicités et les coïncidences ouvrent de nouvelles voies spirituelles et représentent un éclairage de la destinée. Il en va de même pour le roman L’Alchimiste, de Paulo Coelho. L’observation des synchronicités est une pratique qui est devenue commune ces dernières années à un certain nombre de personnes qui sont sur un chemin ou une voie spirituelle de conscientisation et mettent l’accent sur l’attention dans la vie quotidienne.
En 2007, Louise Tremblay, conférencière québécoise, publie un CD intitulé « La Sagesse du pic-bois » dans laquelle elle présente une interprétation facile à comprendre du phénomène de synchronicité dans la vie de tous les jours et ceci en dehors de tout principe religieux[34]
En 1983, le groupe de rock The Police a sorti un album intitulé Synchronicity ; dont la chanson éponyme disait : Effect without a cause / Sub-atomic laws / scientific pause / Synchronicity.
Dans certaines traditions spirituelles, comme la spiritualité hindoue, l’Univers n’étant qu’un miroir de la conscience individuelle, les synchronicités sont des interactions entre la conscience et le réel. Ainsi que l’affirme le Yoga Vasishtha : ” Le monde est comme une ville immense, reflétée dans un miroir. De même, l’Univers est un gigantesque reflet de vous-même dans votre propre conscience. ” Dans cette vision, les synchronicités seraient provoquées par l’individu lui-même, en écho à son intérieur. On retrouve cette même idée dans les doctrines gnostiques d’origine néo-platoniciennes qui ont, notamment, inspiré Carl Jung.
Dans la Bible, Gédéon utilise les synchronicités concernant une peau de mouton imbibée de rosée pour prendre la décision de se battre pour libérer Israël (Juges 6, 36-40). Celles-ci sont, pour lui, des “signes” de la volonté divine. Les catholiques voient dans les synchronicités des “dons” de Dieu, mais ne se prononcent pas sur l’idée de “signes” de la volonté de Dieu. Ils préfèrent mettre en avant le libre-arbitre de l’individu, celui-ci demeurant prépondérant.
La causalité fait partie des lois naturelles connues, or, la synchronicité est, par définition, acausale. Son existence réelle est donc mise en doute, du moins selon une vision uniquement déterministe du monde.
L’astrophysicien Hubert Reeves qualifie de « risquée » l’exploration de l’acausalité puisqu’un « événement est dit acausal jusqu’à ce qu’on ait découvert sa cause. C’est-à-dire son appartenance au monde des causes et des effets. » Il conclut alors : « L’histoire des sciences c’est, en définitive, la liste des relations causales découvertes successivement entre des objets apparemment sans relation. »[35] C’est cependant aussi celle de l’abandon de relations supposées causales et ne se révélant après analyse que de pure superstition (voir culte du cargo).
Un événement statistiquement improbable n’a, par définition, que très peu de chances de se produire. Mais si on analyse une large quantité d’événements improbables, il y a toutes les chances qu’il puisse s’en produire un (dans la mesure où la quantité d’événements est inversement proportionnelle à la probabilité de chaque événement). Les coïncidences acausales sont elles aussi fortement improbables, mais en raison même de la variété et de la quantité de ces coïncidences, la probabilité que l’une d’elles au moins se produise est très forte. Par extension, il est fortement improbable que jamais n’apparaisse une de ces coïncidences[36].
Richard Feynman cite un moment où il eut un pressentiment que sa grand-mère venait de mourir. À ce moment, le téléphone sonne, et c’était un appel de ses parents. Il s’enquiert immédiatement de la santé de sa grand-mère : il se trouve que celle-ci se portait très bien. Or qui pense à compter le nombre de coïncidences non réalisées ?
Bertrand Russell suggère en mathématicien que des affirmations très improbables ont besoin pour être confirmées de constatations encore plus improbables et ne s’expliquant pas aussi bien sans elles[37]
Dans le cadre de la synchronicité, le biais est double puisque les événements improbables ne sont pas attendus. Il ne s’agit pas d’attendre un événement donné mais un signe. La fiabilité du résultat ne dépend donc que de l’interprétation de l’expérimentateur, ce qui n’est pas admissible dans un cadre scientifique. De plus, il ne s’agit plus d’attendre un événement fortement improbable, mais bien de tirer un événement qui s’est produit (une coïncidence dans le cas de la synchronicité) et de constater qu’il était en effet tout à fait improbable. L’ensemble des coïncidences admissibles et acausales est extrêmement large face à la probabilité de chaque coïncidence. Il est donc très probable qu’un de ces événements se produise.
« Si vous allez voir un nombre gigantesque d’endroits et considérez comme une preuve tout ce sur quoi vous tombez, vous êtes sûr de découvrir du sens là ou il n’y en a pas. »[38](voir Paradoxe de Hempel)
En psychologie, le processus tendant à considérer comme des choix personnels dictés par une attitude rationnelle ce qui est souvent le résultat de concours de circonstances s’appelle la rationalisation. Le processus de reconnaître des symboles ou des motifs dans des données aléatoires ou sans sens particulier s’appelle apophénie.
Umberto Eco a raillé cette propension à la recherche de coïncidences dans un de ses romans :
Le paradoxe des anniversaires est un exemple de paradoxe probabiliste qui montre comment l’esprit humain peut voir une coïncidence surprenante là où les lois des probabilités prédisaient que la collision était en fait très vraisemblable.
La psychiatrie actuelle va plus loin dans la négation de la théorie de la synchronicité ébauchée par Jung, en considérant comme symptôme d’une pathologie le fait de rester alerte quant aux éventuels messages que des éléments extérieurs (journaux, affiches, horaires, télévision, dialogue environnant, etc) pourraient apporter. On appelle cela des Idées de référence, voire des Délire d’interprétation[40].
Le tsunami de la chanson du camionneur étant maintenant passé, nous nous sommes retrouvés ce matin, au conseil d’administration de la créativité, dans une posture de chercheurs anonymes encore plus émerveillés de l’amitié qui nous unit parce que nous rêvons d’un prix Nobel de la paix pour honorer ces millions d’enfants qui meurent de faim et de blessures de guerre… permettant l’émergence d’un algorithme social (wow-t=2.7k?) sous l’invention d’une institution planétaire….
LA NANO-CITOYENNETÉ-PLANÉTAIRE…
la méthodologie du constructivisme abductif se constituant maintenant en mode réflexif de stratification en vue d’une approche didactique pertinente…
à suivre…
sur Google
wow-t.com
sur you tube
Michel le concierge et ses deux documentaires «le pays œuvre d’art?» et philosophie?»
L’inauguration de CFLM, le 3 octobre 1959
Photo de Michel Scarpino
Michel Scarpino
mscarpino@lechodelatuque.com
ECHO DE LA TUQUE
Le lundi 25 janvier 2010, 0h00
C’est à 11 h 59, le samedi 3 octobre 1959 que la station de radio CFLM a émis pour la première fois, à la fréquence 1240 sur la bande AM et à une puissance de 1 000 watts.
Fondée par les frères Waddah et Paul Aboud de Trois-Rivières, la station devait d’abord agir en tant que satellite de la station CKTR qui émettait dans la région trifluvienne. La journée est mémorable, puisqu’on n’inaugure pas une telle entreprise tous les jours. Outre les frères Aboud, on remarque entre autres la présence du maire de l’époque, J. Onésime Dallaire, Romulus Ducharme, député de Laviolette, Louis Caron et Léo Paquin curés de St-Zéphirin et Marie-Médiatrice, Télesphore Gareau, directeur gérant et Fernand Rufiange, directeur administrateur de la nouvelle station de radio. Une foule de journalistes de la presse parlée et écrite n’ont pas voulu manquer l’événement.
C’est le curé Louis Caron qui a béni la station, d’abord située dans les locaux de la Caisse populaire La Tuque. La cérémonie, tenue en fin d’après-midi, a été suivie d’un buffet froid offert par la ville, en la salle du conseil. L’Hôtel Royal a ensuite accueilli tout ce monde, en la salle Fleur-de-Lysée, où Roger Rochette et son orchestre ont fait danser les convives.
Dans les allocutions prononcées pendant l’inauguration, il a été mentionné que La Tuque attendait avec impatience depuis des années l’arrivée d’une station radiophonique, puisque La Tuque a obtenu la radio après la télévision. « Un rêve se réalise, CFLM se matérialise, pouvait-on lire, le 1er octobre 1959, dans les pages de L’Écho de La Tuque. Dorévanant, on syntonise CFLM, 1240 à votre cadran, la Voix du Nord Mauricien, à votre service 17 heures par jour, de 7 h le matin à minuit et le dimanche de 9 h à minuit ».
Mais la photo… quand Marlene et Michel l’ont vue.é.. Simon, dans son cabanon avec son poêle à bois allumé, son aiguine en avant, lui assis sur une chaîse et un bâton à droite… wowwwww…. Quelle majestueuse présentation…
LE VAGABOND CÉLESTE
UN RÉCIT PHILOSOPHIQUE….
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http://conte.quebec/simon-gauthier
Simon Gauthier
Le Vagabond céleste
récit philosophique
D’étincelles qui ont le pouvoir phénoménal de tout changer, ce récit de vie en est chargé. Simon Gauthier raconte, avec toute la portée de sa chaleureuse sensibilité, sa rencontre avec un libre rêveur qui décida un jour d’incarner son propre rêve : être un chasse-misère. Les épreuves traversées sont sublimées par la beauté des rencontres humaines et par la foi en son idéal !
Originaire de Sept-Îles et établi à St-Élie-de-Caxton depuis quelques années, Simon Gauthier est conteur et lamiste (joueur de scie musicale ou lame sonore). Simon est arrivé au conte comme on tombe amoureux, avec fougue et passion. Depuis maintenant vingt ans, il captive tous les publics par son imaginaire débridé, son énergie incandescente et sa sensibilité de poète. Il a conté un peu partout au Québec. Les Français, quant à eux, on été conquis ; en effet, il effectue trois ou quatre tournées annuelles en France, présentant ses spectacles aussi bien dans des festivals qu’en salles ou en milieu scolaire. Il a aussi conté en Belgique, en Suisse, aux Pays-Bas, en Tunisie, ainsi qu’au Burkina Faso. Et où qu’il soit, le conteur transporte avec lui la lumière si particulière de sa Côte-Nord natale.
Voir la fiche professionnelle de Simon Gauthier sur la carte du conte ➝
sur scène
Simon Gauthier, conteur
concepteurs
texte : Simon Gauthier
mise en scène : Daniel Gaudet
durée
70 minutes
public cible
tout public dès 12 ans
contact
Marie Bernier
514 834-7389
circuitparolesvivantes@gmail.com
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Quel beau conseil d’administration de la créativité ce matin. Michel y est allé de sa définition de l’amour:
L’AMOUR EST UN SENTIMENT
QUI NOUS ALLUME
TOUTES ET TOUS
QUAND IL EST ANIMÉ
D’UNE OEUVRE
SUR LA BEAUTÉ DU MONDE
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De mon côt., j’ai fait part de mes lectures «Michel Meyer» en leur présentant le point d’interrogation de notre pays œuvre d’art comme un questionnement sur le questionnement.
Je faisais remarquer, qu’au travers l’histoire de l’humanité, ce qui m’apparaissait comme des intentions sous des formes tournaient autour de deux préoccupation: LA MAÎTRISE DE SOI ET LA COMPASSION POUR LES AUTRES.
De là la singularité de notre algorithme social: WOW-T=2.7K?
Michel, par son intuition synthétique si pertinente, nous faisait remarquer que les démarches séparées de Simon (le vagabond céleste, Fred (les contes de St-Elie de Caxton, et notre bunker de l’amitié (wow-t=2.7k?» formions, sans que nous ne en soyons rendus compte à travers les années UNE SORTE D’ÉCOLE DU PAYS OEUVRE D’ART COMME L’ÉCOLE DU BATEAU LAVOIR À PARIS OU L’ÉCOLE DE nem-york
À SUIVRE…
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École de New York
Cet article est une ébauche concernant la musique classique et l’art.
Vous pouvez partager vos connaissances en l’améliorant (comment ?) selon les recommandations des projets correspondants.
L’École de New York fait référence à un groupe artistique informel de poètes, peintres, danseurs et musiciens, actifs à New York dans les années 1950-60, se réclamant de l’inspiration du surréalisme et des mouvements d’avant-garde, en particulier l’action painting, l’expressionnisme abstrait, la musique expérimentale, le jazz, l’improvisation théâtrale.
En musique, la figure centrale est John Cage. La spécificité de ce groupe de compositeurs est l’utilisation de l’indétermination, la remise en question de la notion d’œuvre musicale, et des liens très étroits avec l’art contemporain, et en particulier le mouvement Fluxus. Les compositeurs de musique minimaliste seront en partie influencés par l’école de New-York, notamment La Monte Young, qui en a fait partie intégrante pendant une courte période.
Les compositeurs principaux sont Morton Feldman, Earle Brown, Christian Wolff, Cornelius Cardew, Frederic Rzewski, La Monte Young.
Le terme d’école pour qualifier ce groupe de compositeurs est qualifié de trompeur par Michael Nyman, puisqu’ils ne sont pas rassemblés autour d’une même esthétique, mais plus autour dans une situation d’atmosphère créatrice autour des idées de John Cage1.
Les poètes les plus souvent associés à l’École de New-York sont John Ashbery, Frank O’Hara, Kenneth Koch, James Schuyler, Barbara Guest, Ted Berrigan, Bernadette Mayer, Alice Notley, Kenward Elmslie, Ron Padgett et Joseph Ceravolo.
Arts plastiques: peinture, sculpture, arts graphiques et photographie[modifier | modifier le code]
Article détaillé : Expressionnisme abstrait.
L’expressionnisme abstrait est un mouvement artistique, essentiellement dans le domaine de la peinture, mais aussi de la sculpture ou de la photographie, qui s’est développé peu avant puis après la Seconde Guerre mondiale aux États-Unis. C’est aussi un élément central de l’école de New York, “école” qui rassemble les artistes d’avant-garde actifs à New York avant et après la seconde guerre mondiale.
Le mouvement de l’expressionnisme abstrait est « né » dans le milieu artistique new-yorkais dans les années 1940 et a perduré, principalement aux États-Unis, jusqu’aux années 1970. Plusieurs dénominations sont apparues pour évoquer certains aspects de l’expressionnisme abstrait américain : l’action painting, la colorfield painting ou la post-painterly abstraction. Mais la peinture de Willem de Kooning, pour ne citer que cet artiste majeur de ce mouvement (pour certaines de ses toiles), ne relève d’aucune de ces catégories.
Bibliographie[modifier | modifier le code]
(fr) Michael Nyman, Experimental Music: Cage et au-delà, Editions Alla, 2005 (ISBN 2-84485-191-6) (traduction française)
(en) Steven Johnson, The New York schools of music and visual arts, Garland Publishing, 2002, (ISBN 978-0415936941)
(en) The New York School: A Cultural Reckoning, Dore Ashton, University of California Press, 1992 (ISBN 978-0520081062).
SUR YOU TUBE
démo pierrot
le c.d. reveurs équitables
la chanson du camionneur, fred pellerin
les documentaires
«le pays œuvre d’art?» et «Philosophie?»
de Michel le concierge
Louis Alary <louisalary@gmail.com>
À
Pierrot Rochette, Michel & Maureen
Aujourd’hui à 12 h 07
Mes bien chers génies,
Pour fêter les 135 000 visionnements en moins d’un mois… Il serait temps de sortir de l’ombre le design du site…trop sombre et triste…🤔
Surtout qu’on y entre après avoir écouté une chanson si lumineuse… qui mène vers Wow-T, conçu pour redonner de la lumière; de l’espoir à la vie, à l’humain et aux rêves qui les relient!
Bises, , http://www.looouis.com
2 pièces jointes
Tout voir
Télécharger tout
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————–
très cher Louis
Comme tu le pressens sûrement
nous sommes en laboratoire de recherche depuis près de 10 ans maintenant
Michel sera très heureux de recevoir tes suggestions
c’est lui le maître du design
quand à moi
je suis à la tête de l’architectonie
du doctorat
et comme nous fonctionnons à trois wow
POUR LE RÉSULTAT FINAL
on est protégés de tous les bords
135,000 visionnements en moins d’un mois.
inoui
durant ce temps je protège l’anonymat
nécessaire à un chercheur en philosophie
en accordant une priorité démesurée
à l’amitié
et Marlene, Michel et moi
te considérons comme un ami
Pierrot
À
pierrot rêveur
Aujourd’hui à 13 h 52
Allo Pierrot nous sommes revenus de notre marche de 2 jours.
Je n’ai pas cessé de fredonner Où fleurissent. La mélodie je la tiens, mais pas encore la nuance. c,est comme un jeu de patience.
Je marche ma santé je travaille dans chacun de mes pas.
J’ai retranscrit dans bout de nos rencontres lors de mes trajets de trains
Je te les ferai parvenir une fois plus avancé
ainsi que les captations
à bientôt Pierrôt J’ai bien hâte de reprendre notre route ensemble
Sim
à Ste-Lucie-de Tallanos, Corse
————–
RÉPONSE-COURRIEL DE PIERROT
très cher Simon,
très très chère Léonie…
Un des a prioris qui constituent la fondement de ma démarche, c’est qu’il suffit de quelques vies personnelles œuvre d’art sur la planète terre pour que soudain, implose LA NANO-CITOYENNETÉ-PLANÉTAIRE…. au service des enfants qui meurent de faim ou de blessures de guerre depuis trop de siècles.
En ce moment à la bibliothèque, en m’enfonçant doucement dans l’œuvre de Michel Meyer, me yeux se ferment comme des perles autour d’un fil d’or tissé de bienveillances mutuelles pour faire collier de sens…
Je vous vois Léonie et toi en Corse et les battements de mon cœur vous accompagnent… Et je sais qu’il en est de même pour Marlene et Michel…
On dirait une chaîne d’amitiés sculptée depuis tellement d’années que notre créativité à chacun ne peut que s’en émerveiller…
je sais que ta création «où fleurissent»… sera un évènement dans l’histoire de la culture au Québec… parce que c’est un conteur majestueux qui la porte….
Je m’enfonce pour deux mois dans Meyer pour que l’introduction du doctorat (Auld, Woodard, Rochette) soit d’une invention 3 wows à la mesure du soulagement de la condition humaine au 21eme siècle dont l’humanité a tant besoin, les désastres anthropocènes nous menaçant à l’horizon.
Déguste bien
prends bien soi
on a besoin de ton talent au Québec
ami
Pierrot vagabond
ton céleste
Quand on vagabonde la connaissance dans le fond d’une bibliothèque universitaire à 70 ans, on célèbre l’élégance du talent des autres du fond de sa sagesse enfin posée par l’âge….
Un vieux Monsieur, comme il s’en fait beaucoup à travers le monde, voit ses lucioles de l’imaginaire réenchanter le monde et tout s’illumine à nouveau…
allez… on s’enfouit dans Michel Meyer
sous de la musique celtique…
bravo Simon
bravo Fred….
Pierrot
L’Invité de Colportage(s) 2015 : SIMON GAUTHIER
Simon Gauthier est arrivé au conte comme on tombe amoureux, avec fougue et passion. Depuis bientôt vingt ans, il captive tous les publics par son imaginaire débridé, son énergie incandescente et sa sensibilité de poète.
Artiste québécois conteur aux talents multiples, Simon fait rêver et rire, émeut et bouleverse depuis 1998. Avec ses mots, son corps, sa voix, Simon se transforme pour incarner les différents personnages de ses récits et planter un décor fictif, nous entraînant dans le plus grand théâtre du monde : l’imaginaire.
Il chante aussi, et joue de son instrument de prédilection : la scie musicale. Et parfois même du baleinophone !
Bon an mal an, Simon effectue de trois à cinq tournées en France, d’une durée moyenne de deux à trois semaines chacune, présentant ses spectacles aussi bien dans des festivals qu’en salles ou en milieu scolaire. Il a aussi conté en Belgique, en Suisse, aux Pays-Bas, au Burkina Faso, en Tunisie et au Maroc. Bien sûr, il se produit régulièrement au Québec et a aussi conté en Ontario et en Nouvelle-Écosse. Simon est également déjà venu dans le Vercors en 2011 et 2013. Ses œuvres en support livre et cd sont disponibles toute l’année à l’Atelier de Reliure de St Martin en Vercors.
Son site internet : www.simongauthier.com
Véritable tour de force artistique, Simon Gauthier proposera 4 spectacles différents, assortis d’improvisations, durant cette tournée :
SOURCES (à partir de 10 ans)
C’est la sécheresse. L’eau, cet or bleu indispensable à la vie, se fait au rare au pays du roi Léon, dit Larivière. Après s’être approprié l’unique source d’eau ayant été préservée, il maintient le peuple sous son emprise en rationnant le précieux liquide. Hors les murs de la ville, un couple de potiers fera naître la petite Marie-Onde aux dons insoupçonnés…
CORNES DE BRUME (à partir de 10 ans)
Épopée de personnages plus grands que nature, dont l’histoire est reliée au fleuve Saint-Laurent. Simon fait revivre Pomerleau chasseur de baleines lancé entre les icebergs, les froids de frasil, le cordage des trois mats qui hurlent dans le détroit de Belle-Isle. Chansons vibrantes et voyageuses s’entremêlent aux récits de l’homme le plus heureux de l’univers, le gardien de phare.
LE VAGABOND CELESTE (à partir de 14 ans)
Le Vagabond Céleste est une histoire qui s’est passée et qui se poursuit aujourd’hui au Québec. Vous n’aurez aucune difficulté à y croire, c’est une légende qui s’écoute comme un conte, à la différence que ce que vous y entendrez est vrai.
L’histoire du Vagabond Céleste raconte la vie de cet homme qui est devenu millionnaire de son temps. Sous les étoiles, il donne tout ce qu’il a afin que plus rien ne le possède ! Il entre, dès lors, dans le monde du temps absolu : jamais plus en retard, jamais plus en avance, il ne doit rien à personne. Il part sur le champ, chasser la misère humaine, n’ayant que pour seul habit : manteau, chapeau, botte, guitare, charisme et 58 ans au cadran. Ses épreuves, ne sont rien à côté des beautés qu’il récolte, dû à l’épanouissement qu’il suscite autour de lui et la foi en son rêve. Allumer le rêve des autres comme les bougies d’un gros gâteau d’anniversaire.
Ces rêveurs et ces rêveuses croisés sur son chemin, il les honore d’une chanson qu’il leur compose afin de les remercier d’exister.
Aujourd’hui, il se dit grand-père de la beauté du monde à 66 ans et il continu d’essaimer l’espoir des gens en leur posant 4 questions essentielles : Quel est ton rêve ? Il est pour quand ? Qu’as-tu fais pour ton rêve aujourd’hui ? Et comment ton rêve prend-il soin de la beauté du monde ?
Certains crient au génie, d’autre que c’est de la folie. Une chose est sûre, l’histoire du Vagabond Céleste ne laisse pas de place à l’indifférence.
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LA CHASSE GALERIE (à partir de 12 ans)
Il s’agit de l’histoire de bûcherons de la Gatineau qui font un pacte avec le diable afin de faire voler un canot pour qu’ils puissent rendre visite à leurs femmes. Ils devront cependant éviter de blasphémer durant la traversée, ne point heurter le canot aux clochers d’une église et être de retour avant six heures le lendemain matin. Dans le cas contraire ceux-ci perdraient leurs âmes…
SUR GOOGLE
WOW-T.COM
Le Vagabond Céleste
Simon Gauthier
À la Maison du Conte
/ Vendredi 19 octobre à 19h / COMPLET
Récit – Conte Hors-les-murs
Simon Gauthier.
Simon Gauthier se glisse dans les pas d’un écrivain voyageur et prend la tangente en compagnie d’un homme aux semelles de vent.
De sa rencontre avec un troubadour qui décide de tout quitter pour vivre enfin son propre rêve, le conteur imagine une histoire. Pierrot, pétillant lutin aux yeux radieux, parcourt le Québec à pied, à la recherche d’autres rêveurs et rêveuses qui font de leurs vies des œuvres d’art au quotidien.
Avec pour tout bagage, bottes, manteau, chapeau, guitare en bandoulière et 58 années au compteur, ce vagabond céleste part sur les routes pour réchauffer les cœurs et ré-enchanter le monde.
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