Figure 2

Shet, l’enveloppe corporelle, et son contenu.

Le sema (axe trachéo-pulmonaire) appartient à l’intérieur-ib (en jaune). Le shet est en bleu (d’après B.Ziskind).

Cette pesée se déroulait devant un tribunal divin présidé par Osiris, Isis et Nèphthys. Au milieu de la salle se trouvait une balance. Sur l’un des plateaux était déposé le coeur du défunt, siège de la mémoire de toutes ses actions pendant sa vie. Sur l’autre, Anubis déposait une plume, symbole de Maât, déesse de la vérité et de la justice. Si le coeur et la plume s’équilibraient, le défunt était appelé «juste de voix», et son akh accédait à la vie éternelle où l’accueillaient tous les vivants «justifiés» qui l’avaient précédé sur terre. Si le coeur était trop lourd, «Ammit la mangeuse» le dévorait, et le défunt était voué à l’errance éternelle (British Museum, Londres).

L’homme était considéré comme un être complexe, constitué de huit composantes étroitement intriquées [2], ayant chacune un rôle spécifique. Les Égyptiens distinguaient QUATRE ENTITÉS DANS L’IMAGINAIRE, QUATRE DANS LE RÉEL (Tableau I), étroitement liées pendant la vie et dont la dissociation survenait au moment du décès.

Les quatre éléments dans le plan imaginaire comprenaient le Sahu, le Ka, le Ba(Figure 1) et l’Akh. Les quatre composants dans le plan du réel étaient le corps-shet(Figure 2), le nom (Figure 1), l’ombre (Figure1) et le coeur (Figure 3).

Selon les Égyptiens, la mort entraînait une dissociation des huit éléments de l’être humain [9]. Chaque composant immatériel continuait à exister en dehors du corps [10], la momification visant à maintenir l’enveloppe corporelle intacte afin qu’elle devienne le réceptacle des composantes spirituelles, indispensables à la vie dans l’au-delà [11]. Ainsi, le Ka et le Ba avaient la possibilité de retrouver le corps qu’ils avaient habité pendant la vie [12], permettant au défunt d’accéder au tribunal d’Osiris et d’être justifié (Figure 3) [13]. Préserver le corps, réceptacle des éléments spirituels de l’être, était indispensable pour assurer la vie éternelle de l’Akh.

Soulignons que le seul organe laissé en place par les embaumeurs était le coeur. Lorsqu’il était arraché par erreur, il était replacé dans la cavité thoracique. Il était souvent accompagné d’une amulette funéraire, le «scarabée du coeur», qui portait gravé sur son ventre un extrait du chapitre XXX du Livre des Morts:

«Ô mon coeur! Ne te dresse pas contre moi comme témoin, ne m’accuse pas devant le tribunal, ne te tourne pas contre moi en présence du préposé à la balance (Anubis)… Ne dis pas de mensonge contre moi en présence du grand dieu, Seigneur de l’Occident (Osiris)…».

Pendant longtemps, un flou a persisté chez les égyptologues dans l’interprétation des hiéroglyphes désignant le coeur. En effet, les Égyptiens englobaient sous ce terme trois concepts différents, à la fois complémentaires et intriqués (Figure 4): le premier, désigné sous le terme de haty(Figure 4), correspondait au coeur anatomique responsable de la circulation des flux à travers le corps humain; le second, défini par l’appellation de coeur-ib ou, selon l’interprétation de Thierry Bardinet, d’intérieur-ib(Figure 4), regroupait les structures de l’organisme responsables de la fonction vitale dans son ensemble, à l’exclusion du coeur-haty [14]; le troisième, enfin, symbolisait le centre de la pensée, de l’intelligence et de la mémoire, chargé de recueillir l’ensemble des informations des organes sensoriels.

Les différents hiéroglyphes représentant le coeur sont remarquables dans leur précision anatomique. En effet, on voit le coeur donnant naissance à huit vaisseaux, dont le nombre et la disposition évoquent l’aorte, l’artère pulmonaire, les veines caves supérieure et inférieure ainsi que les quatre veines pulmonaires (Figure5). Cette représentation du coeur est particulièrement surprenante, car elle date de la première dynastie, soit aux environs de 3000 ans avant J-C. Il n’existe à notre connaissance aucun document représentant l’aspect du coeur avec autant de précision dans les autres civilisations contemporaines de l’Égypte pharaonique. Ultérieurement, une simplification de l’image du coeur dans les hiéroglyphes peut s’expliquer par l’évolution de l’écriture égyptienne, qui traduit une volonté de rapidité de transcription (Figure 5). Les hiéroglyphes les plus élaborés conservaient cependant la figuration de vaisseaux issus de la partie supérieure et deux petites anses latérales qui ne sont pas sans évoquer les oreillettes ou les auricules.

Ces représentations particulièrement précises de l’anatomie du coeur soulèvent la question de leur origine, d’autant que le graphisme est la résultante d’une observation attentive et d’une transcription élaborée. Seul un érudit ayant eu accès à une pièce cardiaque a pu concevoir ce type de hiéroglyphe (Figure5). Il est peu probable que les embaumeurs seuls, habituellement peu lettrés, aient eu cette capacité d’interprétation. En revanche, on peut s’interroger sur les rapports entre médecins et embaumeurs, d’une part, et entre médecins et scribes, d’autre part.

Très tôt, l’homme a nommé les différentes parties de son corps [15] et les médecins ont joué un rôle important dans cette nomenclature anatomique. L’existence de rites funéraires égyptiens a conduit certains auteurs à y voir la source de leurs connaissances anatomiques. Selon Pline l’Ancien, «Il était de coutume pour les médecins d’examiner les corps des patients décédés pour déterminer les causes de la mort» [16]. Cette pratique, courante au temps de l’école d’Alexandrie pour Erasistrate et Hérophile [17], était cependant inconcevable pour les médecins égyptiens de l’époque pharaonique. Profaner un corps identifié à «la chair d’Osiris» aurait été sacrilège. En conséquence, il semble formellement exclu que les médecins à l’époque pharaonique aient pratiqué des dissections. En revanche, rien ne permet d’exclure qu’ils aient pu assister en tant que témoins aux différentes étapes de la momification. En assistant au travail des embaumeurs, il est possible qu’ils aient acquis des connaissances que ne possédaient pas les autres peuples de l’Antiquité qui ne momifiaient pas leurs morts [18]. Cette hypothèse repose sur deux arguments au moins. D’une part, le papyrus Smith évoque des connaissances communes aux médecins et aux embaumeurs, comme le suggère le passage: «Elle [la compresse]désigne le [même] pansement que celui qui est à la disposition de l’embaumeur, et que le médecin utilise» (Papyrus Smith, n°4, 19-5, 5). D’autre part, certains médecins et embaumeurs avaient des liens de parenté: ainsi, sur une stèle conservée au Musée de l’Ermitage [19], Minemsehene, chef des médecins, est le petit-fils de l’embaumeur Nebneb; de même, sur une stèle d’Abydos du Moyen Empire, Nemtiemhat est «chef des médecins» et «conjurateur de Serket», tandis que Chedoui, son frère, s’intitule «Prêtre-Sem» et embaumeur, son fils Tétou étant prêtre-lecteur et «supérieur des mystères de la salle d’embaumement». Toutefois, la source la plus importante des connaissances anatomiques était le fruit de constatations réalisées sur des animaux et, parfois, sur des blessés. La connaissance des organes humains reposait sans doute sur ces acquis d’anatomie comparée.

L’introduction du «Traité du coeur» du papyrus Ebers permet de souligner l’importance accordée par les Égyptiens à l’examen cardiovasculaire: «Quant à ce [sur quoi] tout médecin (sounou), tout prêtre de Sekhmet, tout conjurateur de Serket, met ses doigts, sur la tête, sur la nuque, sur les mains, sur l’intérieur-ib même, sur les bras, sur les jambes ou [sur une partie] quelconque [du corps], il sent quelque chose du coeur-haty, car les metou de celui-ci [vont] à chacun de ses membres, et de là vient qu’il parle dans les metou de tout le corps» (papyrus Ebers n°854a) [20].

Cette glose précise que non seulement le sounou, qui exerçait véritablement la fonction de médecin, mais également les prêtres de Sekhmet ou les conjurateurs de Serket, qui étaient amenés à faire office de soignants, connaissaient l’importance de la palpation des artères périphériques. L’examen clinique prend là toute sa valeur, car il est reconnu une relation entre la palpation du pouls et les manifestations du coeur qui «parle dans les metou de tout le corps». Le médecin est encouragé à l’exploration méthodique des pouls dans un but diagnostique, mais également pronostique. Dans la conception égyptienne, les metou étaient les «conduits» véhiculant tous les fluides corporels et les souffles, vitaux ou pathogènes. Certaines traductions ont fait correspondre le terme de metou aux vaisseaux, mais aussi aux canaux excréteurs, aux ligaments et même aux cordes vocales. Ces metou devaient avoir une certaine élasticité pour conserver leur fonction: ils ne pouvaient en aucun cas être mous ou durs. La rigidité des metou, qui s’opposait à la circulation des courants dynamiques, était causée soit par un état morbide, soit par la vieillesse en raison de leur usure. L’importance de la distribution des metou dans l’organisme est décrite dans les papyrus Ebers (n° 856g) et Berlin (n°163g): «Deux metou sont dans l’homme pour sa nuque. Deux metou sont dans l’homme pour son front. Deux metou sont dans l’homme pour son oeil. Deux metou sont dans l’homme pour son sourcil. Deux metou sont dans l’homme pour sa narine. Deux metou sont dans l’homme pour son oreille droite, le souffle de vie entre en eux. Deux metou sont dans l’homme pour son oreille gauche, le souffle de mort entre en eux».

Les Égyptiens avaient établi une relation étroite entre le coeur-haty, doté de fonctions autonomes intervenant dans la distribution des flux vitaux, et les metou, comme le suggèrent deux extraits du papyrus Ebers: «Ils [les metou] vont ensemble à son coeur; ils se séparent à son nez et se rassemblent à son anus. S’il se produit une maladie de l’anus causée par eux, ce sont les fèces qui en déterminent le cours, et ce sont les metou des pieds qui meurent en premier» (Papyrus Ebers n°856h) et «Dans l’homme, douze metou sont dans lui pour son coeur-haty. Ce sont eux qui donnent aux différents endroits de son corps» (papyrus Ebers n° 856b). Tous ces metou partaient du coeur-haty, considéré comme le centre moteur et directeur du corps anatomique. Par l’intermédiaire des metou, il distribuait les fluides et souffles vitaux, contribuant au bon fonctionnement de l’organisme. L’importance que les Égyptiens accordaient au coeur-haty se retrouve dans le terme haty lui-même, qui signifie «celui qui est en avant, celui qui commande».

De la même façon que les Égyptiens ont évoqué une relation entre le coeur-haty et les metou, ils ont établi une relation entre le coeur-haty et le coeur-ib. La dénomination de coeur-ib a prêté à confusion dans l’interprétation des papyrus médicaux; selon Thierry Bardinet, on devrait lui préférer la traduction mieux adaptée d’«intérieur-ib», qui comprend l’organisme dans sa globalité excepté le coeur-haty et qui a l’avantage de souligner l’ambivalence anatomique et mystique du ib:«Toute cette partie de l’intérieur du corps de l’homme qui semble douée d’une vie propre autonome et divine, faisant que pour l’essentiel, le corps donne l’impression de fonctionner tout seul, ou du moins d’être animé par un souffle d’origine externe» [21]. Finalement, l’intérieur-ib correspondrait à un ensemble anatomique comprenant tout ce qui se trouve dans l’enveloppe corporelle (shet), c’est-à-dire les metou et leur contenu, fluides et souffles vitaux, mais aussi tous les organes thoraciques et abdominaux, sauf le coeur-haty. Cette définition laisse entendre que dans la conception égyptienne, un organe ne pouvait fonctionner qu’en étroite association avec les autres. Ainsi, sur le plan physiopathologique, les défaillances du coeur-haty étaient considérées comme la conséquence d’une souffrance du ib qui «parlait» par son intermédiaire. L’éloignement du coeur-haty de sa base entraînait un dysfonctionnement du ib. L’interaction entre le coeur-haty et l’intérieur-ib était rendue possible par l’intermédiaire des metou, décrits dans le traité sur les oukhedou des papyrus Ebers et de Berlin.

Enfin, «Le ib est encore le siège de la pensée, de l’activité intellectuelle, de la conscience qui guide tout humain» [22]. L’étude des textes montre d’ailleurs qu’il existe de nombreuses expressions utilisant le mot ib, confirmant l’importance pour les Égyptiens

de ce CENTRE DE LA VIE AFFECTIVE ET DES ÉMOTIONS: aout-ib, la joie; àoun-ib, l’avidité; our-ib, l’insolence; houâ-ib, le désespoir; kefa-ib, la confiance; ib-akh, avec zèle.